{"id":80483,"date":"2025-10-03T00:48:49","date_gmt":"2025-10-02T23:48:49","guid":{"rendered":"https:\/\/antilla-martinique.com\/?p=80483"},"modified":"2025-10-03T00:48:49","modified_gmt":"2025-10-02T23:48:49","slug":"la-non-reconnaissance-du-racisme-fragilise-les-luttes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/antilla-martinique.com\/en\/la-non-reconnaissance-du-racisme-fragilise-les-luttes\/","title":{"rendered":"\u00abFailure to acknowledge racism undermines social justice struggles\u00bb"},"content":{"rendered":"

Reporterre<\/h1>\n
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Dans cet entretien, Douce Dibondo, autrice de \u00ab\u00a0<\/small>La charge raciale\u00a0<\/small>\u00bb, revient sur les tensions traversant le milieu \u00e9cologiste et sur comment la parole antiraciste peut y trouver sa place.<\/p>\n<\/div>\n

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Les luttes \u00e9cologistes ne sont pas imperm\u00e9ables aux in\u00e9galit\u00e9s raciales et aux tensions qu\u2019elles charrient. Plusieurs \u00e9v\u00e8nements l\u2019ont rappel\u00e9 ces derniers temps. Au festival des R\u00e9sistantes, des activistes \u00e9cologistes racis\u00e9s ont d\u00e9nonc\u00e9 la reproduction de rapports de domination<\/a> au sein du monde de l\u2019\u00e9cologie\u00a0<\/small>; le capitaine Paul Watson a suscit\u00e9 la controverse<\/a>, notamment pour ses liens avec des personnalit\u00e9s aux positions notoirement racistes, tandis que le philosophe Malcom Ferdinand s\u2019\u00e9mouvait<\/a>, lors d\u2019un \u00e9v\u00e8nement organis\u00e9 par Reporterre<\/i> en 2024, d\u2019\u00eatre \u00ab\u00a0<\/small>l\u2019un des seuls Noirs de la salle\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>.<\/p>\n

Pour \u00e9clairer ces enjeux, Reporterre<\/i> a interrog\u00e9 Douce Dibondo, autrice et po\u00e9tesse, cofondatrice du podcast \u00ab\u00a0<\/small>Extimit\u00e9\u00a0<\/small>\u00bb et autrice de l\u2019essai La Charge raciale<\/i> (Fayard, 2024).<\/p>\n

Dans ce livre, elle d\u00e9crit le poids invisible, mais permanent, qui accompagne les personnes racis\u00e9es, y compris dans des espaces militants.<\/p>\n


Reporterre \u2014 Ces derniers mois, plusieurs tensions ont travers\u00e9 le mouvement \u00e9cologiste autour de la question raciale. Est-ce le signe que l\u2019\u00e9cologie peut devenir un espace o\u00f9 la parole et des pratiques antiracistes peuvent s\u2019exprimer et s\u2019ancrer durablement\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

Douce Dibondo \u2014<\/strong> Je crois qu\u2019il faut se m\u00e9fier de l\u2019id\u00e9e d\u2019un progr\u00e8s lin\u00e9aire. Pour moi, le temps est cyclique\u00a0: on avance, on recule. Chaque victoire arrach\u00e9e est le fruit de luttes acharn\u00e9es, et les personnes blanches ne mesurent pas ce que cela co\u00fbte d\u2019imposer ces agendas-l\u00e0. Monter sur sc\u00e8ne, comme aux R\u00e9sistantes, pour dire \u00ab\u00a0<\/small>vous \u00eates tous racistes\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>, c\u2019est un moment de vuln\u00e9rabilit\u00e9 immense. Cela demande du courage, mais aussi une \u00e9nergie consid\u00e9rable, invisible pour la plupart.<\/p>\n

Alors oui, il y a des prises de conscience. Mais, qu\u2019est-ce qui change r\u00e9ellement dans la pratique\u00a0<\/small>? Trop souvent, des collectifs \u00e9cologistes viennent nous chercher au dernier moment, parfois m\u00eame en demandant \u00e0 des autrices pr\u00e9caires comme moi de \u00ab\u00a0<\/small>trouver\u00a0<\/small>\u00bb<\/i> des intervenantes noires ou arabes, sans r\u00e9mun\u00e9ration ni lien construit en amont. Cela dit beaucoup\u00a0: cela signifie que ces mouvements n\u2019ont pas su, en interne, cr\u00e9er de relations solides avec des personnes racis\u00e9es, par des preuves concr\u00e8tes, de la r\u00e9ciprocit\u00e9, du travail pr\u00e9paratoire.<\/p>\n

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\u00ab\u00a0<\/small>\u00a0<\/small>On ne r\u00e9pare pas des d\u00e9cennies d\u2019exclusion avec une invitation. La confiance se b\u00e2tit par des actes r\u00e9p\u00e9t\u00e9s, dans la dur\u00e9e.\u00a0<\/small>\u00a0<\/small>\u00bb \u00a9 NnoMan Cadoret \/ Reporterre<\/i><\/div>\n<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n


Dans votre essai \u00ab\u00a0<\/small>La charge raciale\u00a0<\/small>\u00bb, vous d\u00e9crivez un poids constant et souvent invisible qui p\u00e8se sur les personnes racis\u00e9es. Comment d\u00e9finiriez-vous ce concept \u00e0 quelqu\u2019un qui n\u2019en a jamais entendu parler\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

La charge raciale, c\u2019est la peur de mourir pr\u00e9matur\u00e9ment dans une soci\u00e9t\u00e9 raciste. Anticiper sa mort sociale\u00a0: devoir correspondre \u00e0 certaines attentes pour acc\u00e9der \u00e0 une vie digne, \u00e0 un logement d\u00e9cent, \u00e0 des soins qui consid\u00e8rent notre humanit\u00e9. Anticiper aussi la mort physique\u00a0: se demander si un enfant noir, un cousin, un p\u00e8re pourrait \u00eatre tu\u00e9 par la police, organe de l\u2019\u00c9tat racial. C\u2019est m\u00eame planifier ses vacances ou ses projets de vie en fonction des risques de vivre des agressions raciales et racistes, en tant que femme noire seule, en Italie, \u00e0 la campagne fran\u00e7aise… Lors des l\u00e9gislatives, des personnes qui vivent en province ont vu leurs voisins se r\u00e9v\u00e9ler. Ils ont subi des attaques, des insultes…<\/p>\n

C\u2019est une charge historique, h\u00e9rit\u00e9e de l\u2019esclavage et du colonialisme. Une charge institutionnelle, qui traverse le logement, le travail, la sant\u00e9. Une charge interpersonnelle, qui \u00ab\u00a0<\/small>effracte\u00a0<\/small>\u00bb<\/i> les individus. Pour \u00ab\u00a0<\/small>naviguer\u00a0<\/small>\u00bb<\/i> dans ce monde raciste, il faut effacer une part de soi, s\u2019adapter pour tenter d\u2019\u00eatre accept\u00e9e.<\/p>\n

La charge raciale est une affaire psychopolitique\u00a0: elle use les corps et les esprits, installe une vigilance permanente. R\u00e9fl\u00e9chir avant de parler, \u00e9valuer si l\u2019on sera entendu ou caricatur\u00e9, se pr\u00e9parer \u00e0 l\u2019hostilit\u00e9. Ce sont des comp\u00e9tences acquises malgr\u00e9 nous, une adaptation tr\u00e8s fine. Les femmes, les personnes queers peuvent en saisir quelque chose, parce qu\u2019elles connaissent aussi cette obligation d\u2019une lecture permanente de l\u2019atmosph\u00e8re.

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Quelles cons\u00e9quences la charge raciale a-t-elle sur l\u2019engagement militant et sur la sant\u00e9 des personnes qui la subissent\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

La premi\u00e8re cons\u00e9quence, c\u2019est l\u2019usure. Militer est exigeant pour tout le monde. Mais quand on est racis\u00e9, il faut en plus porter cette hypervigilance, ce travail de p\u00e9dagogie, cette peur d\u2019\u00eatre instrumentalis\u00e9. Beaucoup finissent par se mettre en retrait, non pas parce qu\u2019ils ne croient plus aux luttes, mais parce que l\u2019espace militant ne leur permet pas de respirer.<\/p>\n

Sur la sant\u00e9, les effets sont r\u00e9els\u00a0: stress chronique, anxi\u00e9t\u00e9, isolement. On int\u00e9riorise qu\u2019il faudra toujours se battre deux fois plus, que rien ne sera jamais simple. Cette tension permanente m\u00e8ne \u00e0 l\u2019\u00e9puisement, au burn-out militant, voire \u00e0 des atteintes physiques. \u00c7a joue sur la sant\u00e9 mentale et somatique, qui est \u00e9minemment politique.<\/p>\n

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\u00ab\u00a0<\/small>\u00a0<\/small>Dans une soci\u00e9t\u00e9 qui nous d\u00e9shumanise, nos corps sont rendus tuables\u00a0<\/small>\u00a0<\/small>\u00bb, dit Douce Dibondo. \u00a9 NnoMan Cadoret \/ Reporterre<\/i><\/div>\n<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Et, il y a la menace plus radicale, \u00e9voqu\u00e9e pr\u00e9c\u00e9demment\u00a0: celle de la mort pr\u00e9matur\u00e9e. Dans une soci\u00e9t\u00e9 qui nous d\u00e9shumanise, nos corps sont rendus tuables. On le voit notamment dans la mani\u00e8re dont les m\u00e9dias nous enferment dans une grammaire de la souffrance ou du divertissement, en nous silenciant, en nous imposant leur islamophobie. C\u2019est pourquoi il est vital de nommer la charge raciale. Tant qu\u2019elle reste invisible, elle continue d\u2019op\u00e9rer en silence, tout en creusant les in\u00e9galit\u00e9s.

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Pourquoi est-il si difficile pour de nombreux espaces militants, y compris \u00e9cologistes, de reconna\u00eetre et d\u2019int\u00e9grer pleinement la question raciale\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

Parce que cela exige un d\u00e9centrement radical. Beaucoup de collectifs blancs continuent de se penser comme la norme universelle, parlant \u00ab\u00a0<\/small>au nom de tous\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>, sans voir que leur point de vue est situ\u00e9, fa\u00e7onn\u00e9 par des privil\u00e8ges. Reconnaitre la dimension raciale, c\u2019est admettre que son regard n\u2019est pas neutre. Et \u00e7a, c\u2019est une rupture qui demande beaucoup d\u2019humilit\u00e9.<\/p>\n

Il y a aussi une histoire politique. En France, l\u2019\u00e9cologie s\u2019est construite comme un mouvement centr\u00e9 sur la plan\u00e8te, la biodiversit\u00e9, le climat, en laissant de c\u00f4t\u00e9 les rapports de domination. On parlait d\u2019esp\u00e8ces \u00e0 sauver, mais pas de colonialisme, pas de racisme, pas toujours de capitalisme. C\u2019est cette d\u00e9connexion originelle qui rend aujourd\u2019hui si difficile l\u2019int\u00e9gration de la question raciale. L\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale, \u00e0 mon sens, est d\u00e9cisive\u00a0: elle relie ces enjeux.

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On entend parfois que \u00ab\u00a0<\/small>parler de racisme divise les luttes\u00a0<\/small>\u00bb. Comment r\u00e9pondez-vous \u00e0 cet argument\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

C\u2019est un d\u00e9ni, une forme de silenciation. Dire que parler de racisme divise, c\u2019est maintenir le statu quo<\/i>, c\u2019est demander que l\u2019unit\u00e9 se fasse toujours autour de la norme blanche. Mais quelle unit\u00e9 est-ce, si elle repose sur l\u2019invisibilisation de celles et ceux qui subissent les discriminations\u00a0<\/small>?<\/p>\n

En r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est l\u2019absence de reconnaissance du racisme qui fragilise les luttes. Tant que les personnes racis\u00e9es doivent taire leur exp\u00e9rience pour ne pas \u00ab\u00a0<\/small>g\u00eaner\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>, il n\u2019y a pas d\u2019unit\u00e9 v\u00e9ritable. La domination, elle, unit d\u00e9j\u00e0\u00a0: la supr\u00e9matie blanche, capitaliste, bourgeoise est soud\u00e9e. Donc si nous voulons construire un vrai rapport de force, il faut prendre la question raciale au s\u00e9rieux.<\/p>\n

Dans les manifs climat, on entendait souvent \u00ab\u00a0<\/small>il faudrait plus d\u2019Arabes, plus de Noirs\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>. Mais qu\u2019attend-on exactement\u00a0<\/small>? Leur simple pr\u00e9sence, sans qu\u2019ils parlent du racisme\u00a0<\/small>? Comme si leur r\u00f4le \u00e9tait d\u2019ajouter du nombre, pas de voix. C\u2019est \u00e7a l\u2019universalisme \u00e0 la fran\u00e7aise\u00a0: un poison. Tant qu\u2019on ne prend pas en compte les diff\u00e9rences, les gens ne se reconnaissent pas.

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Quels signes montrent, selon vous, qu\u2019un collectif ou une organisation a r\u00e9ellement consid\u00e9r\u00e9 la dimension raciale dans son fonctionnement\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

Ce n\u2019est pas un atelier ponctuel ou une parole tokenis\u00e9e [le tokenisme, c\u2019est inclure une minorit\u00e9 uniquement pour cocher une case]<\/i>. C\u2019est dans les coulisses que cela se voit. Qui prend les d\u00e9cisions, qui s\u2019occupe des t\u00e2ches administratives ou de soin, qui a droit \u00e0 la parole\u00a0<\/small>? Ce sont ces d\u00e9tails quotidiens qui r\u00e9v\u00e8lent la r\u00e9alit\u00e9, pas une performance de diversit\u00e9 sur sc\u00e8ne.<\/p>\n

Un autre signe, c\u2019est l\u2019humilit\u00e9\u00a0: reconnaitre publiquement ses erreurs, dire \u00ab\u00a0<\/small>nous avons exclu malgr\u00e9 nous, et nous voulons faire autrement\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>, et revenir r\u00e9guli\u00e8rement sur ces sujets. Pas un coup d\u2019\u00e9clat isol\u00e9, mais un travail inscrit dans la dur\u00e9e.<\/p>\n

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\u00ab\u00a0<\/small>\u00a0<\/small>Je croix aux alliances ponctuelles, concr\u00e8tes, sur des objectifs pr\u00e9cis.\u00a0<\/small>\u00a0<\/small>\u00bb \u00a9 NnoMan Cadoret \/ Reporterre<\/i><\/div>\n<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Enfin, cela se refl\u00e8te dans des choix tr\u00e8s concrets\u00a0: la composition des \u00e9quipes, les intervenants, et m\u00eame dans des d\u00e9tails, comme la nourriture qu\u2019on partage.

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Quelles strat\u00e9gies ou pratiques permettent de cr\u00e9er des espaces militants plus s\u00fbrs et plus inclusifs pour les personnes racis\u00e9es\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

Je ne crois pas \u00e0 l\u2019inclusivit\u00e9. Parce que l\u2019inclusion suppose un centre qui inclut les marges. Or les marges n\u2019ont aucun besoin d\u2019\u00eatre aval\u00e9es par un centre phagocyte. L\u2019enjeu n\u2019est pas d\u2019int\u00e9grer, mais d\u2019\u00e9clater tous les centres et de lutter en multiplicit\u00e9s, hors concentration du pouvoir, dans ses dissolutions.<\/p>\n

Ce en quoi je crois, ce sont les alliances. Pas une grande convergence abstraite, mais des alliances ponctuelles, concr\u00e8tes, sur des objectifs pr\u00e9cis\u00a0: le chlord\u00e9cone, la spoliation des terres, les violences polici\u00e8res. On se rejoint pour une action politique, puis chacun reprend son chemin. C\u2019est en multipliant ces ponts que la confiance se construit.<\/p>\n

\u00ab\u00a0<\/small>L\u2019enjeu n\u2019est pas d\u2019int\u00e9grer, mais d\u2019\u00e9clater tous les centres\u00a0<\/small>\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

Et puis il y a la lenteur\u00a0: on ne r\u00e9pare pas des d\u00e9cennies d\u2019exclusion avec une invitation. La confiance se b\u00e2tit par des actes r\u00e9p\u00e9t\u00e9s, dans la dur\u00e9e. Enfin, cr\u00e9er des espaces s\u00fbrs, c\u2019est reconnaitre la charge raciale et son co\u00fbt\u00a0: r\u00e9mun\u00e9rer les interventions, ne pas r\u00e9duire les personnes racis\u00e9es \u00e0 des t\u00e9moins, leur reconnaitre une expertise politique.

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Que se passe-t-il quand la question raciale n\u2019est pas suffisamment prise au s\u00e9rieux\u00a0<\/small>?<\/strong><\/p>\n

Au bout d\u2019un moment, il faut d\u00e9serter. Parce que c\u2019est trop \u00e9puisant, pour toutes les raisons que j\u2019ai \u00e9voqu\u00e9es. Nous, les personnes racis\u00e9es, sommes les h\u00e9riti\u00e8res et h\u00e9ritiers du silence de nos parents, venus en France pour une vie digne. Nous d\u00e9non\u00e7ons ce silence, nous le brisons. Est-ce que \u00e7a change vraiment les choses\u00a0<\/small>? Est-ce qu\u2019il existe une ouverture politique consciente dans la blanchit\u00e9\u00a0<\/small>? Je n\u2019en suis pas s\u00fbre.<\/p>\n

On ne peut pas parler de racisme sans parler d\u2019int\u00e9riorit\u00e9. Ce travail-l\u00e0, les personnes blanches doivent le faire individuellement. Tant qu\u2019elles d\u00e9tournent les yeux, rien n\u2019avance. Alors, il peut \u00eatre strat\u00e9gique de se mettre en retrait, d\u2019invoquer un silence politique, de cr\u00e9er nos propres collectifs en non-mixit\u00e9 raciale. Nos propres \u00eelots. Quitte \u00e0 se rejoindre ponctuellement pour des actions communes. Mais il ne faut pas que notre agenda soit d\u2019int\u00e9grer \u00e0 tout prix ces espaces blancs pour exister.<\/p>\n

La blanchit\u00e9 se croit sans ego, sans identit\u00e9, \u00ab\u00a0<\/small>a-identit\u00e9\u00a0<\/small>\u00bb<\/i>. C\u2019est cela le probl\u00e8me\u00a0: se penser hors de toute racialisation. Ce regard blanc qui nous est impos\u00e9 nous renvoie sans cesse qui nous sommes, qui nous ne sommes pas, qui nous voudrions \u00eatre. Et c\u2019est \u00e0 ce miroir-l\u00e0 que nous devons apprendre \u00e0 nous soustraire.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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