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Les organisations policières sont lentes à changer, et les changements ne se produisent pas nécessairement en raison de nouvelles politiques et législations. En d’autres termes, comme l’écrit la sociologue Monique Marks dans le British Journal of Criminology, les forces extérieures “n’entraînent pas automatiquement les transformations souhaitées au sein de la police”. En examinant l’expérience sud-africaine des années 1980 et 1990, elle affirme qu’il faudra peut-être “remettre en question de façon plus radicale la culture policière établie” pour “transformer efficacement la police”. Sur le plan institutionnel et culturel, “les organisations policières sont conservatrices et très résistantes au changement”.
En Afrique du Sud, le défi à la culture policière existante est venu de l’intérieur. Dans les États qui passent de l’autoritarisme à la démocratie, la résistance aux abus policiers peut faire ou défaire le projet démocratique dans son ensemble. “La police ne reflète pas seulement la nature de l’État, mais elle est également responsable de la prévention ou de la promotion du changement d’État”, écrit M. Marks. Si la police n’est pas démocratisée, personne ne l’est. Marks cite le Mozambique, le Brésil, le Salvador et le Guatemala comme exemples de forces de sécurité intérieure non réformées qui contribuent à bloquer la démocratisation. Elle poursuit :
On pourrait soutenir que ni la démocratisation formelle ni la démocratisation de fond n’ont été réalisées tant que les organes de sécurité intérieure n’ont pas été démocratisés, placés sous contrôle civil et qu’ils ne se préoccupent pas des droits de l’homme des citoyens.
Les services de police sud-africains ont été un pilier de l’apartheid, tristement célèbre pour sa “nature brutale, partisane et corrompue”. La fin du régime de la minorité blanche de l’apartheid, et le début de la participation de la majorité noire à la politique en 1994, n’ont pas pu faire rompre comme par magie la police avec son “passé raciste, violent et irresponsable”.
Les SAPS de l’époque de l’apartheid incluaient bien la police noire, mais, tout comme dans la société raciste en général, ils étaient traités comme des policiers de seconde zone.
La loi sur la police sud-africaine de 1995 a défini “l’établissement, l’organisation, la réglementation et le contrôle” des activités de police post-apartheid. Mais ce n’était qu’une loi. Comme le montre Marks, il a fallu des “groupements de police dissidents”, qui ont défié “les pratiques et les cadres policiers existants”, pour forcer de réels changements dans la culture du SAPS. Les SAPS de l’époque de l’apartheid comprenaient bien des policiers noirs, mais, tout comme dans la société raciste en général, ils étaient traités comme des policiers de seconde zone. Ils recevaient des avantages inférieurs à ceux de leurs homologues blancs. Ils n’étaient pas autorisés à arrêter les blancs. Ils ne pouvaient pas accéder aux grades supérieurs. La représentation syndicale leur était interdite. Et, ce qui est peut-être le plus choquant, ils étaient souvent déployés dans la répression du mouvement anti-apartheid.
En 1989, la base noire a formé le Syndicat des droits civils de la police et des prisons (POPCRU). Ce fut le “premier vrai syndicat en Afrique du Sud”. Les dirigeants ont alors licencié ou suspendu des centaines de ses membres des rangs de la police et des gardiens de prison. La police a gazé au lacrymogène leurs réunions, attaquant les participants avec des bâtons et des chiens.
Alliée à l’African National Congress (ANC), la principale organisation anti-apartheid (qui était, à l’époque, officiellement interdite), la POPCRU était militante. Ce militantisme s’est poursuivi au-delà de l’apartheid : en 1998, ses membres ont occupé le quartier général de la police pour protester contre le racisme persistant de la direction de la police à majorité blanche.
À la fin des années 1990, près de 70 % des SAPS étaient noirs, ce qui signifie “Africains, Indiens ou de couleur”, le dernier terme désignant le métissage dans le contexte sud-africain. Les policiers noirs ne représentaient toutefois qu’une faible proportion des cadres supérieurs, de sorte que 1998 a également vu la formation du Forum des officiers noirs (BOF) pour lutter contre l’héritage persistant du racisme de l’État dans la gestion de la police. La révolution, pour ainsi dire, est venue de l’intérieur.
Marks note que le racisme au sein des services de police américains et britanniques, en particulier la manière dont ces services de police ont interagi avec les communautés minoritaires, a également été rencontré par des groupes de police noirs. L’Association des policiers afro-américains à Memphis en 1974 en est un exemple précoce. La National Organization of Black Law Enforcement Executives a vu le jour à la fin des années 1970. Au Royaume-Uni, la Black Police Association s’est donné pour mission de mettre fin à la “culture de cantine” du racisme à laquelle les policiers noirs étaient censés se conformer.
“Ce qui est intéressant à noter, c’est que les associations noires des démocraties occidentales semblent avoir des objectifs similaires à ceux de l’Afrique du Sud”, écrit Marks. L’existence même de tels groupements remet en question “la nature hiérarchique traditionnelle de l’organisation policière, ainsi que l’attente tacite de la conduite tranquille des membres de la police”. L’expérience sud-africaine montre que les groupes internes peuvent être “des agents puissants dans le changement de la culture et des pratiques policières
