La potion amère par Adriaen Brouwer

La potion amère par Adriaen Brouwer, ca. 1636 – 1638 via Wikimedia

Nick Hopkins et Stephen Reicher, personnalités de premier plan dans ce domaine en pleine croissance, et d’autres ont découvert que les rassemblements de masse ont de nombreuses caractéristiques communes. Un ensemble de caractéristiques communes se compose de risques pratiques et logistiques (comme les bousculades) ; un autre ensemble implique le fait que notre inclination naturelle à éviter les autres (prudence et répulsion), éprouvée lorsque nous nous trouvons côte à côte avec de nombreuses autres personnes, a tendance à disparaître dans les rassemblements de masse.

Pourquoi avons-nous tendance à abandonner notre forte réaction typique d’être entouré d’étrangers lorsque nous voulons être là où nous sommes ? Hopkins et Reicher ont découvert que les gens dans les foules psychologiques – dont les rassemblements de masse sont un exemple – se comportent très différemment des foules physiques , par exemple, les acheteurs dans un grand marché. Dans le premier, le sens de soi se déplace, s’élargit.

Le dégoût, le plus important et le plus typique, survient en présence de membres d’un groupe extérieur apparent, nous conduisant, par exemple, à suspecter ou à refuser leur nourriture. En revanche, les personnes dans un rassemblement de masse créent un nouveau groupe , en effet ,parce qu’ils se sentent unis dans une dévotion commune, qu’il s’agisse d’adorer un saint sur un lieu de pèlerinage ou d’un groupe de rock donnant un concert. Le pseudo-groupe pourrait très bien se composer d’un large éventail de personnes qui, autrement, ne se considéreraient pas comme similaires. Extatiques dans le rassemblement de masse, avec de la musique ou des prières, ils peuvent partager de la nourriture, des boissons ou des drogues ; ils pourraient également devenir physiquement intimes d’une manière ou d’une autre avec ces parfaits inconnus. Sortis des conditions quotidiennes, ils ne sont plus des étrangers. Lorsque la perception d’étrangeté disparaît sous la désignation de groupe de masse, les réponses de dégoût communes disparaissent également.

Comme tous ceux qui ont vécu la pandémie de COVID-19 le savent maintenant, le surpeuplement facilite la transmission. Les rassemblements de masse augmentent le risque d’infection virale qualitativement et quantitativement. Les taux les plus élevés ont été trouvés dans les rassemblements de masse comme les fêtes à l’intérieur et les lieux de travail. Bien que les personnes travaillant côte à côte dans une usine de conditionnement de viande n’aient presque rien en commun avec les masses de fidèles dans un sanctuaire, leur état d’esprit en groupe, combiné à des facteurs physiques (basse température, mauvaise ventilation, masque inadéquat), peut expliquer la nombre élevé d’infections et de décès liés au travail que nous avons constatés dans de nombreux pays.

Nous sommes des animaux sociaux qui valorisent l’amabilité, la coopération et la confiance. Pourtant, certaines circonstances appellent un peu d’éloignement au lieu d’une camaraderie inconditionnelle.

Malheureusement, les êtres humains ne sont pas connus pour la modération, en particulier lorsqu’il s’agit de survie. Et la physiologie et la psychologie de la réponse de dégoût ne font pas exception, c’est-à-dire que la réponse est généralement immodérée. Une pression de sélection précoce a favorisé ceux qui péchaient par excès de prudence lorsqu’il s’agissait d’échantillonner de nouvelles denrées alimentaires ou d’éviter d’éventuelles sources de contagion. Une réaction excessive, au moins occasionnelle, est inévitable.

L’une des choses les plus risquées qu’une personne puisse choisir de faire est de manger ou de boire quelque chose. Cet acte de mettre un solide ou un liquide dans la bouche et de l’avaler, l’ incorporant littéralement , crée de multiples opportunités de maladie ou de blessure. Le dégoût a évoluépour minimiser les risques d’absorption de substances nocives d’origine végétale, animale ou minérale. Les animaux utilisent la vision, l’olfaction et d’autres sens pour corréler les caractéristiques environnementales avec la probabilité de poisons, de parasites ou d’agents pathogènes.

La néophobie est la réticence ou le refus de manger quelque chose d’inconnu, qui pourrait abriter des agents pathogènes ou des toxines.

Alors que de nombreuses espèces, des mammifères aux poissons, se sont avérées exprimer du dégoût, les animaux aux régimes alimentaires variés (c’est-à-dire les omnivores) en ont sans doute le plus besoin. Et aucun autre omnivore n’a tout à fait la gamme mondiale d’habitats – d’où les choix alimentaires potentiels – comme Homo sapiens . (Des exceptions peuvent être Rattus norvegicus et R. rattus- mais eux aussi sont extrêmement discriminants, et donc notoirement difficiles à empoisonner.) Pour l’omnivore, le monde apparaît à la fois comme un embarras de richesses et un paysage parsemé de pièges. La nature a donc doté les omnivores de deux instincts apparemment contradictoires. La néophilie, la volonté d’essayer de nouvelles choses, est nécessaire pour obtenir suffisamment de calories lorsque les aliments familiers et sûrs sont rares. La néophobie est la réticence ou le refus de manger quelque chose d’inconnu, qui pourrait abriter des agents pathogènes (chair de toute sorte) ou des toxines (par exemple, poisson-globe, feuilles de rhubarbe, champignons vénéneux). Concilier ces deux pulsions constitue le dilemme de l’omnivore, dans lequel le dégoût joue un rôle clé.

A table, le dégoût exprimé sans équivoque par un autre convive, via le « visage de dégoût », peut vous éviter la tâche désagréable de tester vous-même un élément du menu (cela peut aussi vous sauver la vie). Ce comportement coopératif peut être la principale raison pour laquelle les gens du monde entier préfèrent dîner avec d’autres, et pourquoi les repas ont une telle importance personnelle et sociétale, bien au-delà du partage et de la consommation de nutriments.

Lorsque certaines erreurs ne peuvent être commises qu’une seule fois (par exemple, consommer des toxines de champignons), et que les enfants sont particulièrement vulnérables , la nécessité de protéger les non-initiés devient primordiale. La valeur de la culture ne peut pas être surestimée : coutumes, recettes, techniques de préparation (par exemple, le processus d’élimination du cyanure du manioc, un aliment de base dans de nombreux pays tropicaux), traditions, jours de fête, rituels et tabous. Explorer d’innombrables possibilités comestibles, puis transmettre ce que nous apprenons aux autres, fait partie de notre stratégie de vie depuis des millénaires. Bref, le mème (la culture) est venu compléter le gène (la nature).

Dégoût dans l’expression d’un homme âgé de Darwin L’expression des émotions chez l’homme et les animaux

Les tabous – religieux ou laïcs – ont été d’excellents ajouts à la boîte à outils culturelle, réduisant l’agonie de la prise de décision. L’anthropologue Marvin Harris a déclaré qu’ils « sont sélectionnés culturellement pour leur capacité à surmonter l’ambiguïté et l’ambivalence générées par les relations systémiques complexes dans lesquelles les aliments sont intégrés. La voix de Dieu dissipe le doute.

Il est facile de voir comment nous pouvons transférer un système de classification de notre vie alimentaire à nos sensibilités morales . Les conceptualisations de la nourriture vont souvent de pair avec des idées de pureté ; il ne faut pas beaucoup d’efforts pour qualifier d’impur une personne qui viole un tabou. En fait, il pourrait être extrêmement difficile de résister à former cette association .

Pourtant, la discrimination envers les autres ne se limite pas aux tabous alimentaires. De nombreux autres facteurs, comme l’expliquent Megan Oaten et ses collègues dans leur article « La prévention des maladies en tant que base fonctionnelle de la stigmatisation », peuvent susciter le dégoût. Ceux-ci incluent des marqueurs de mauvaise santé apparente comme une démarche étrange, une maigreur extrême, des anomalies cutanées et des caractéristiques asymétriques.

Le dégoût est souvent appelé le système immunitaire comportemental pour son rôle dans la réduction ou l’élimination du besoin de faire appel à nos remarquables défenses cellulaires.

Que vous évitiez quelqu’un de tousser ou que vous glissiez vers la gauche sur une photo d’une personne souffrant d’acné sur une application de rencontres, vous engagez la même adaptation ancienne pensée pour réduire le contact avec la maladie. Étant donné que le système immunitaire cellulaire peut échouer (et même à son meilleur, nécessite d’énormes dépenses d’énergie et de nutriments), une once de prévention vaut mieux que guérir. Le dégoût est souvent appelé le système immunitaire comportemental (BIS) pour son rôle dans la réduction ou l’élimination du besoin de faire appel à nos remarquables défenses cellulaires.

Contrairement à l’évitement de la nourriture ou des matières fécales, cependant, une réaction négative à un être humain « malsain » a des ramifications psychosociales et morales, parfois sans motif valable. Dans un article majeur sur le sujet, “Implications du système immunitaire comportemental pour le comportement social et la santé humaine dans le monde moderne”, Mark Schaller et ses collègues explorent les façons dont ces adaptations autrement utiles ne correspondent pas aux aspects de la vie moderne, car elles ont évolué sous conditions écologiques très différentes. Nous vivons beaucoup plus longtemps qu’il y a un siècle, et c’est en grande partie grâce aux progrès de la santé publique.

BIS se manifeste par deux stratégies. Le réactif implique le dégoût et le rejet. L’autre est proactif , consistant en des pratiques et directives culturelles (telles que des rituels et des tabous), qui exigent des degrés de conformité tribale. Prises ensemble, ces stratégies nous ont bien servi pendant des millénaires, mais dans le monde moderne, l’analyse coûts-avantages penche davantage sur les coûts, comme la démarcation stricte des groupes internes et externes et la rétention de stéréotypes nuisibles. En continuant à pécher par excès de prudence, en raison de conclusions hâtives autrefois adaptatives, nous excluons injustement les gens. En plus des signaux liés à la maladie, des signaux non médicaux, tels que l’ homosexualité et d’autres comportements qui contreviennent aux idées traditionnelles de la famille, les coutumes, les vêtements et la cuisine exotiques, peuvent susciter le dégoût et conduire à des comportements préjudiciables.

De tous les signaux non médicaux, seul la nourriture a un lien vérifiable avec une maladie potentielle (composée par une valeur symbolique universellement significative). C’est peut-être pour cette raison que le dégoût alimentaire est particulièrement fort. Nous avons tendance à regarder les nouveaux aliments, tels que ceux introduits par les immigrants ou rencontrés lors de voyages à l’étranger, avec des degrés de suspicion ou de répulsion pure et simple. Cette réponse est qualifiée de sorte de choc culturel ; en tant que tel, il peut s’atténuer avec le temps, moyennant une acclimatation adéquate et une preuve de sécurité. Dans certaines sociétés, cependant, certains types d’aliments sont définitivement hors menu, comme les insectes , les chevaux ou les vaches, bien qu’ils soient valorisés dans d’autres.

L’alimentation a tendance à catégoriser les individus et jette le doute sur leur statut dans le groupe, même si d’autres caractéristiques de leur vie “sont à la hauteur”. Sachant cela, les candidats à la présidentielle aux États-Unis ont l’habitude d’organiser des séances de photos d’eux-mêmes lors de barbecues et d’autres fêtes de « hommes ordinaires », comme un appel pas si subtil aux électeurs de les considérer comme faisant partie des masseset non comme des membres l’élite, la classe qui se présente généralement aux élections.

Nous nous attendons à une manœuvre similaire de la part des nouveaux immigrants. Ils sont, pour le moins, encouragés à s’intégrer le plus rapidement possible dans le milieu culturel américain, par exemple en apprenant à manger de la nourriture américaine reconnaissable aux côtés de voisins et de collègues, et en remplaçant tout vêtement nettement étranger par des styles qu’ils voient dans le centre commercial local. Le célèbre « melting pot » américain travaille à faire vivre une population diversifiée dans une relative harmonie au quotidien. Pourtant, juste à côté, au Canada, la diversité est (officiellement du moins) adoptée et encouragée dans le cadre de la mosaïque culturelle.

Dans une espèce hautement sociale et omnivore comme la nôtre, il existe de nombreuses façons de concilier des différences culturelles plus importantes, de promouvoir la tolérance et de trouver un terrain d’entente, quelle que soit la taille des rassemblements. À l’occasion, la culture et l’évolution peuvent s’accorder sur eux, encourageant la conformité à travers les tabous. Parfois, il y a un décalage et un dégoût excessif se transforme en jugement moral dirigé contre les membres d’un groupe externe. Le fait que les conflits intergroupes semblent être une réalité de la vie dans le monde, malgré des millénaires de restrictions morales religieuses et non religieuses, suggère qu’il existe de multiples strates à cette interaction de gène et de mème