Crédit…Ibrahim Mahama, «Dreams In-Between Dreams, 1909-1972», 2020 © l’artiste. Image modifiée: Dennis Macdonald / Alamy Stock Photo
Alors que les statues colonialistes ont été renversées en Amérique et au-delà, T a demandé à cinq artistes d’envisager un autre type de mémorial, qui incarne ce moment de calcul.
Beaucoup de ces statues confédérées ont été érigées dans tout le Sud à l’époque de Jim Crow au début du XXe siècle ou pendant le mouvement des droits civiques dans les années 1950 et 1960. Le débat autour de leur destitution n’est pas nouveau, mais il s’est intensifié et élargi en 2020. Cette année a vu certaines des actions de défense des droits civiques les plus importantes et les plus soutenues des 50 dernières années, ainsi qu’un président qui continue d’attirer le soutien de groupes haineux extrémistes. En conséquence, le débat autour des monuments publics est devenu un phénomène mondial. Au Royaume-Uni, des manifestants à Bristol ont renversé une statue du marchand d’esclaves du XVIIe siècle Edward Colston et l’ont jetée dans le port. À Anvers, Belgique, une statue du roi Léopold II, dont la violente domination coloniale sur ce qui est aujourd’hui la République démocratique du Congo aurait entraîné la mort de millions de personnes à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, a été supprimée en juin.
Un travail important a déjà été réalisé pour réimaginer les monuments – à la fois figuratifs et abstraits – dans les médias et parmi les élus. En 2018, la rédactrice en chef Erin E. Evans a lancé « The Black Monuments Project » sur le site Web Mic, qui envisageait une Amérique dans laquelle nos monuments publics célébraient la grandeur noire plutôt que l’oppression blanche. En juillet de cette année, la Chambre des représentants des États-Unis a approuvé la législation de retirer les monuments confédérés du bâtiment du Capitole à Washington DC et de remplacer un buste du juge en chef Roger B.Taney – l’auteur de la décision de la Cour suprême de 1857 Dred Scott, qui a statué que la Constitution n’accordait pas la citoyenneté aux Noirs américains – par un de la justice Thurgood Marshall, le premier juge noir de la Cour suprême, décédé en 1993. (La législation doit encore être adoptée par le Sénat et signée par le président pour être promulguée.)
Des artistes contemporains se sont également retrouvés à participer à ce débat, comme Kehinde Wiley, dont la statue en bronze de 27 pieds, « Rumours of War » – représentant un homme noir en jean et un sweat à capuche sur un cheval cabré – a été installée à la fin de l’année dernière devant du Virginia Museum of Fine Arts à Richmond, près de Monument Avenue, qui a longtemps été une sorte de mausolée publicpour les héros de la Confédération. C’est dans cet esprit que T a demandé à cinq artistes, dont le groupe activiste et le collectif artistique Decolonize This Place, d’imaginer leur propre monument: il pourrait s’agir de n’importe qui, ou de n’importe quoi, et être placé n’importe où (ou remplacer n’importe quoi). Les œuvres ou concepts qu’ils ont créés vont de l’explicite, comme la statue d’Ibrahim Mahama de Kwame Nkrumah, le premier président du Ghana, sur le campus de l’alma mater de Nkrumah, l’Université de Pennsylvanie, aux plus théoriques, tels que les plans de Tourmaline de tourner. le complexe pénitentiaire de Rikers Island en un jardin d’agrément. Collectivement, ils sont un argument pour repenser l’idée même d’un monument lui-même: quelque chose qui, au lieu de célébrer l’histoire, se débat avec elle – et suggère ensuite une façon de regarder vers l’avenir, dans un avenir plus juste.
Artiste : Ibrahim Mahama
Projet : Une statue de Kwame Nkrumah (ci-dessus)
Lieu : Université de Pennsylvanie, Philadelphie
Remplace ou récupère : réinvente la statue de Nkrumah de son mausolée à Accra, Ghana
MAINTENANT, LES MOTS SONT liés et accomplis, les rêves et les souvenirs ne font qu’un. Les souvenirs peuvent-ils inspirer des changements matériels dans ce monde? Il est important de se souvenir des relations existantes au sein de nos histoires communes dans le monde. Après tout, chaque vie sur cette planète compte, nous devons donc nous souvenir des innombrables forces de travail qui ont été construites à travers les âges. Il est également important de se souvenir des individus qui ont consacré leur vie à la lutte et à la question de l’émancipation économique au sein du système capitaliste mondial dont nous avons hérité.
Kwame Nkrumah , sans doute l’un des plus grands penseurs du XXe siècle et panafricaniste, a étudié à l’Université de Pennsylvanie avant de devenir le premier président du Ghana et un membre fondateur de l’Organisation de l’unité africaine en 1963. Sa croyance en la création d’un Le système qui était conçu pour promouvoir la libération économique à travers le continent africain tout en travaillant avec le bloc de l’Est pendant la guerre froide était très impopulaire mais promettait de repenser la discrimination et l’injustice systémiques. Peu de choses ont changé depuis le coup d’État qui l’a évincé en 1966, mais je crois qu’il a apporté des contributions à la fois significatives et fondamentales pour repenser les relations sociales – un élément essentiel pour garantir la liberté, l’égalité et la fraternité partagées.
Artiste : Rindon Johnson
Projet : Restitution des terres ancestrales à l’Oceti Sakowin
Lieu : Dakota du Sud, Prospect Park, Brooklyn et ailleurs
Ou remplace Récupère : La montagne Black Hills Range et ses environs
QUAND ON M’A DEMANDÉ de proposer un monument, ma première impulsion a été de poncer les visages sur le mont Rushmore, mais cette forme de réclamation réifie la violence du colonialisme et de la dépossession des colons. Au lieu de modifier davantage le paysage, les Black Hills devraient être rendues à l’Oceti Sakowin – le nom propre de la Grande Nation Sioux – afin qu’ils puissent, en tant que peuple ancestral de cette terre, décider quoi faire à propos de ces visages. Un geste de cette ampleur et de cette ampleur est un acte d’intention. Un monument doit être redéfini. Un monument est un acte d’intention. En rendant les Black Hills, le peuple des États-Unis aurait l’intention de changer le comportement de notre gouvernement envers les peuples autochtones et de commencer à mettre en œuvre des actes à grande échelle de sécession des terres et de réparations monétaires. Dans la veine de ces gestes, nous devons nous demander au quotidien: vers quel avenir travaillons-nous?
Il faut tant de guérison, tant de vies doivent être reconnues. En tant qu’individu, un homme trans noir américain, comment pourrais-je suggérer un monument unique en solidarité avec tous les habitants des États-Unis alors que nous essayons de guérir les blessures incroyablement profondes de centaines d’années d’esclavage, le génocide des Amérindiens, du BIPOC et des personnes trans, de l’injustice économique de masse et de la mise en cage des enfants? Si un monument est alors un acte d’intention, je pourrais créer une série de monuments qui agiraient comme des miroirs et des cadres pour une contemplation profonde et constante. Comme nous avons l’intention de grandir et de changer avec le temps, nos monuments physiques devraient l’être aussi. Nos monuments peuvent nous aider à voir jusqu’où nous en sommes.
En accord avec cette aspiration d’intention, j’ai choisi des matériaux pouvant exister en harmonie avec une planète qui se réchauffe. En utilisant la technologie de capture du carbone pour injecter un excès de carbone atmosphérique dans le basalte volcanique, je propose la création d’une série de gros blocs sphériques qui finiront par faire pousser de la mousse, du lichen, des plantes et des fleurs. Ces formes polyvalentes pourraient être installées dans de nombreux paysages américains, car il n’y a nulle part que la suprématie blanche n’ait touché. Avec le placement de chacune de ces pierres de puits de carbone, nous pourrions mesurer nos propres progrès vers la création d’une société plus juste. Avant qu’une pierre puisse être placée dans un lieu public, une action concrète doit être entreprise. Par exemple, les fonds pourraient être distribués plus équitablement en fonction des besoins de la communauté, un marais pollué pourrait être réhabilité, les enfants détenus pourraient rejoindre leurs parents. À chaque acte, la communauté fixe un nouveau cap. La suprématie blanche doit être éliminée de nos vies, de nos discours et de nos manières d’être. Nous devons nommer la violence contre le BIPOC, les personnes trans et celles qui souhaitent immigrer aux États-Unis. Ces atrocités doivent cesser et les pierres nous tiendront responsables. Voici une pierre posée dans le lac à Prospect Park, Brooklyn, un marqueur de notre intention collective. –Rindon Johnson, juillet 2020.
Artiste : Decolonize This Place
Projet : «La lutte continue»
Lieu : Columbus Circle, New York City
Remplace ou récupère : 1892 Columbus Monument, Columbus Circle et au-delà
MONUMENTS À des personnages comme Christophe Colomb, George Washington et Theodore Roosevelt sont des symptômes de domination dans la psychogéographie de la ville. La suppression de monuments peut perturber le pouvoir et avoir un impact sur l’imagination, mais ce n’est jamais une fin en soi. Nous ne devons pas oublier que l’abattage de monuments ces dernières semaines a été le résultat d’actions de mouvements populaires se rebellant contre la suprématie blanche et le colonialisme des colons, que les objets aient été démolis par les gens eux-mêmes ou par les gouvernements contraints de les retirer de manière préventive.
Les artistes professionnels, les architectes et les décideurs urbains sont impatients de combler les vides laissés par ces monuments supprimés. Dans les années à venir, on peut s’attendre à la prolifération de tout un genre de «contre-monuments» officiellement sanctionnés, dont certains incorporeront probablement les vestiges des anciens monuments discrédités. Mais nous vivons à un moment où l’art et les idées radicaux sont facilement cooptés par les puissances qui se démènent pour contenir les possibilités radicales à l’horizon. À quoi sert un contre-monument si les structures sous-jacentes de l’oppression restent intactes, y compris l’occupation continue de terres autochtones volées? Pensez, par exemple, au maire Bill de Blasio autorisant des peintures murales massives dans la ruelire «Black Lives Matter» face aux appels à abolir le service de police de New York, dont les membres, pourrions-nous ajouter, continuent de monter la garde autour de monuments détestés dans toute la ville comme la colonne de Columbus Circle à la 59e rue.
Lorsque nous imaginons un avenir pour les monuments les plus détestés de New York après leur suppression éventuelle, nous ne pensons pas à un projet d’art public (qu’il soit créatif ou visionnaire) mais plutôt au déploiement des vestiges dans un processus insurrectionnel en escalade, dans lequel les gens les auront déchirés et les auront livrés en un tas festif à ce qu’on appelait autrefois Columbus Circle. On pourrait imaginer, par exemple, un «Jardin de nos misères», dans lequel les héros du meurtre et de l’empire se décomposent en autant de ruines, offrant un espace de réflexion publique sur le cours désastreux de la civilisation occidentale. Dépouillés de leur puissance verticale et phallique, les fragments de ces colonnes et statues deviennent la pièce maîtresse symbolique et l’ancre physique d’un pôle organisateur visant à désoccuper l’Upper West Side,Musée américain d’histoire naturelle , Central Park et les condos de luxe qui l’entourent.
Plus au nord jusqu’à Broadway, nous imaginons la désoccupation de cet autre grand monument à Columbus, l’Université Columbia, parmi les plus grands propriétaires fonciers de la ville depuis sa fondation sous le nom de King’s College à l’époque coloniale britannique et un agent continu de déplacement de masse à West Harlem. Nous imaginons des travailleurs universitaires et des combattants de la liberté de quartier qui récupèrent cette zone de la ville, réutilisant les ruines de l’empire pour une nouvelle histoire de la terre, de la vie et de la libération collective. – Decolonize This Place, juillet 2020.
Artiste : Tourmaline
Projet : «Nanny Goat Hill Pleasure Gardens»
Lieu : Rikers Island, New York City
Remplace ou récupère : le complexe pénitentiaire de Rikers Island
À LA PLACE de Rikers Island – un mémorial vivant à tant de choses dont nous ne voulons ni n’avons besoin – nous construisons les «Nanny Goat Hill Pleasure Gardens».
Le projet s’appuie sur deux sites historiques de New York: Nanny Goat Hill, un affleurement rocheux dans Seneca Village, la communauté autonome où les Noirs et les Irlandais sont restés ensemble entre 1825 et 1857 (lorsque l’esclavage était légal aux États-Unis), et appartenant à des Noirs. jardins d’agrément, paradis à la périphérie du Lower Manhattan où les Noirs allaient profiter de l’air frais, de l’alcool et de la musique dans les années 1820. Les jardins d’agrément appartenant aux Blancs, qui existaient tout au long des XVIIIe et XIXe siècles et offraient un répit aux New-Yorkais blancs pendant les épidémies de choléra de 1832 et 1849, excluaient les clients noirs.
Le «Nanny Goat Hill Pleasure Gardens» est un contre-monument qui célèbre et amplifie l’existence historique de l’espace noir au-delà de la propriété ou de la souveraineté. Il repose sur une relation réciproque avec la terre qui a existé et continue d’exister. Même maintenant, le jardin de Rikers pousse de grands tournesols mexicains orange entourés de papillons dont se nourrissent les opossums – preuve qu’en captivité, les Noirs se rassemblent néanmoins pour se nourrir.
Les jardins d’agrément peuvent devenir beaucoup de choses: un sauna pour les personnes queer et trans pour être nues dans la nature; un refuge pour les survivants sans abri de violences intimes; une source de nourriture polyculturelle disponible pour une alimentation durable; un bar. Nous ne le saurons pas tant que nous ne nous assemblons pas (avec des rampes, des toilettes et de la nourriture gratuite) et que nous décidons de ce que nous voulons en posant des questions dans la tradition de la liberté rêvant du mouvement des droits civiques. Pour le moment, la colline fournit du silex pour imaginer un plan de possibilité; c’est un lieu qui s’avance dans les eaux de l’inconnu, d’où nous pouvons mieux entrevoir où nous voulons aller, où nous avons voyagé et ce que nous cultivons déjà. – Tourmaline, écrite avec Thomas Lax, juillet 2020
I
Artiste : Jennifer Odem
Projet : Un monticule de terre en hommage à la population autochtone de la Louisiane
Lieu : Bayou St.John, Nouvelle-Orléans
Remplace ou récupère : une statue équestre du général PGT Beauregard
EN 2017, LA VILLE de La Nouvelle-Orléans a enlevé quatre monuments confédérés , dont une grande statue équestre du général PGT Beauregard. Pendant plus de 100 ans, cette sculpture particulière avait occupé et défini un emplacement très important dans la ville. Il se trouvait au pied de l’avenue Esplanade à l’entrée du parc de la ville sur les rives du Bayou St. John, à l’origine appelé Bayouk Choupic. Mon travail concerne les peuples autochtones de la Louisiane et l’histoire complexe du bayou.
Les cours d’eau ont créé un flux d’activité humaine au cours des siècles. L’écart entre le passé et le présent crée un lieu de transition et de possibilité. J’ai repensé le site de l’ancienne statue, rendant un monticule de terre dans un endroit où les populations indigènes ont prospéré. Les couches géologiques visibles reflètent la présence de longue date des peuples autochtones tandis que les vestiges d’un monument sont visibles au sommet du monticule, émiettés et érodés. Si un socle ou une fondation est analogue à des systèmes et des structures de croyance inflexibles, alors cette structure détériorée reflète une rupture de ces systèmes et de leurs doctrines sous-jacentes. Je vois ce monument comme un moyen de récupérer l’identité historique du site, qui fait également signe à l’incursion de la statue confédérée. – Jennifer Odem, juillet 2020
Produit par Zoë Lescaze. Photographies de David Chow. Style d’accessoire par Haruko Hayakawa.
Une version antérieure de cet article était erronée: lorsque le roi Léopold II de Belgique régnait sur ce qui est aujourd’hui la République démocratique du Congo; c’était la fin du 19e et le début du 20e siècle, pas la fin du 18e et le début du 19e siècle. L’article a également mal indiqué l’emplacement du South Carolina Statehouse; c’est en Colombie, pas à Charleston.
