Le livre biblique d’Ezéchiel décrit une vision du divin que les philosophes médiévaux comprenaient comme révélant le lien entre religion et science.Par Matthaeus Merian (1593-1650) , CC BY-NC

Confrontés à une série de réactions graves des patients à la maladie COVID-19 , les médecins et les infirmières ont parfois du mal à trouver des options de traitement viables. Mais lorsque nous examinons les réponses confessionnelles au virus, la guidance spirituelle s’est révélée encore plus difficile à atteindre.

Les directives destinées aux chefs religieux des Centers for Disease Control and Prevention encouragent les groupes à nettoyer les surfaces et à limiter les réunions ou les rassemblements. Mais ils ne traitent pas des effets émotionnels que les victimes de COVID-19 et ceux d’entre nous qui vivent dans la peur de contracter , pourraient ressentir.

Des personnalités religieuses telles que le pape François ont composé des prières pour se protéger du coronavirus . Mais l’idée de la prière comme élément vital de toute réponse à COVID-19 pourrait sembler inappropriée, voire irresponsable pour certains dans un monde qui considère souvent la médecine et la religion comme des opposés polaires – l’un se tournant vers la science, l’autre vers Dieu.

En tant qu’historien social du monde islamique médiéval, je pense et j’écris sur le rôle de la religion dans la vie quotidienne. Regarder comment les gens pensaient à la science et à la religion dans le passé peut éclairer l’approche du monde contemporain à l’égard de COVID-19.

Les fléaux – une réalité

Les fléaux étaient une réalité de la vie dans les mondes antiques et médiévaux. Des lettres personnelles de la Geniza du Caire – un trésor de documents des Juifs de l’Égypte médiévale – attestent que les épisodes de maladie répandue étaient si courants que les écrivains avaient des mots différents pour eux . Ils variaient d’une simple épidémie – wabāʾ, ou «maladie infectieuse» en arabe – à une épidémie – dever gadol, hébreu pour «peste massive», qui rappelle la langue des 10 plaies de la Bible .

Un fragment du Caire Geniza conservé à Cambridge montre une lettre manuscrite de Moses Maimonides. Il a été découvert à la fin du 19e siècle. Culture Club / Getty Images

À l’époque du juriste et philosophe Moses Maimonides (1138-1204), qui dirigeait la communauté juive d’Égypte, Fusṭāṭ (le vieux Caire) a été confronté à une peste si redoutableen 1201 que la population juive de la ville n’est jamais revenue à sa gloire d’antan.

Punition divine?

Les religieux à travers l’histoire ont souvent vu les fléaux comme la manifestation de la volonté divine , comme une punition pour le péché et un avertissement contre le laxisme moral. Le même refrain est entendu par une minorité aujourd’hui. En tant que juif, je suis gêné de lire qu’un rabbin a récemment été cité comme disant que COVID-19 était une punition divine pour les défilés de la fierté gay .

Dans « Une société méditerranéenne» , le chercheur de Geniza SD Goitein décrit la réaction de Maïmonide à la peste: «Quoi que les philosophes et les théologiens de cette époque aient pu dire sur la capacité de l’homme à influencer les décisions de Dieu par ses actes, le cœur pensait qu’ils pouvaient être efficaces , cette prière intense et sincère, l’aumône et les jeûnes pourraient éloigner la catastrophe. »

Mais la communauté juive a également traité la maladie d’une autre manière, et sa réponse globale aux épidémies révèle un partenariat – et non un conflit – entre la science et la religion.

Science et religion

À l’époque médiévale, des penseurs comme Maïmonide ont combiné l’étude de la science et de la religion. Comme l’explique Maimonide dans son chef-d’œuvre philosophique «Le guide du perplexe », il pensait que l’étude de la physique était un précurseur nécessaire de la métaphysique. Plutôt que de considérer la religion et la science comme hostiles l’une à l’autre, il les considérait comme se soutenant mutuellement.

En effet, les érudits des textes religieux ont complété leurs études par des écrits scientifiques. Le contemporain islamique de Maïmonide, Ibn Rushd (1126-1198), en est un parfait exemple. Bien qu’il soit un philosophe et un penseur religieux important, Ibn Rushd a également apporté une contribution significative à la médecine, notamment en suggérant l’existence de ce qui allait plus tard s’appeler la maladie de Parkinson .

Mais ce ne sont pas seulement les savants d’élite qui voient la religion et la science comme complémentaires. Dans «Une société méditerranéenne», Goitein dit que «même la personne la plus simple de Geniza était membre de cette société hellénisée du Moyen-Orient et de la Méditerranée qui croyait au pouvoir de la science». Il ajoute: “La maladie a été conçue comme un phénomène naturel et, par conséquent, a dû être traitée avec les moyens fournis par la nature.”

S’occuper de sa vie intérieure

La science et la religion faisaient donc partie intégrante de l’âme de la personne de Geniza. Il n’y avait aucun sens que ces deux piliers de la pensée se défiaient l’un l’autre. En s’occupant de leur vie intérieure à travers des rituels qui les ont aidés à faire face à la tristesse et à la trépidation, et à leur corps grâce aux outils de médecine à leur disposition, le peuple de Geniza a adopté une approche holistique des épidémies.

Pour eux, suivre les conseils médicaux de Maimonides ou Ibn Rushd était une partie essentielle de leur réponse à la peste. Mais alors qu’ils étaient accroupis chez eux, ils se sont également tournés vers les conseils spirituels de ces penseurs et d’autres pour prendre soin de leur âme. Ceux d’entre nous qui connaissent le stress, la solitude et l’incertitude au milieu de la pandémie de coronavirus pourraient apprendre du monde médiéval que notre vie intérieure exige également de l’attention

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