La « distance sociale » entre l’Afrique et les Afro-Américains

Ce devait être la tenue à imprimé africain que je portais ce samedi après-midi qui a attiré leur attention. “D’où viens-tu?” m’a demandé un groupe d’adolescents noirs alors qu’ils m’accostaient dans le train 3 de Manhattan à Brooklyn. “Je viens d’Afrique,” répondis-je, pas vraiment sûr de ce qui a motivé la question. Puis vint une avalanche de questions supplémentaires :

« Est-ce que les gens ont des queues en Afrique ? »

« Est-il vrai que les gens vivent sur les arbres en Afrique ? »

« Quand vous êtes-vous rasé pour la dernière fois ? »

Ils m’ont chahuté, éclatant d’un rire rauque, faisant référence à mes jambes poilues exposées sous un short ghanéen coloré à motifs Kente que je portais. Immédiatement, il est devenu clair qu’il ne s’agissait pas de questions nées d’une simple curiosité, mais d’une ignorance nourrie de stéréotypes sur l’Afrique et les Africains.

Aux États-Unis, certains chercheurs qui ont étudié les relations entre les Afro-Américains et les immigrants africains ont observé une « distance sociale » entre les deux groupes. En 2012, Adaobi Chiamaka Iheduru, étudiante diplômée à la Wright State University, Ohio, a écrit sa thèse de doctorat sur la façon dont « le racisme joue un rôle de premier plan » dans le façonnement de cette dynamique. Le racisme intériorisé est l’acceptation de stéréotypes ou de croyances qui décrivent son groupe racial comme « sous-humain, inférieur, incapable d’accomplir des tâches dignes et un fardeau pour la société », selonLaura M. Padilla, professeur à la California Western School of Law.

Howard W. French, professeur à la Columbia University Graduate School of Journalism, fournit un contexte historique qui explique comment la politique américaine, la culture populaire et l’éducation se sont toutes combinées sur une longue période pour empêcher une relation étroite entre les Afro-Américains et le continent africain.

« Pendant très longtemps au XXe siècle, pendant les années Jim Crow en particulier, les Afro-Américains ont été encouragés à fuir l’idée d’un lien avec l’Afrique, à penser mal de l’Afrique, à célébrer des traits en eux-mêmes, qui se seraient distanciés. d’Afrique, en d’autres termes, de se considérer comme plus cultivés, plus chrétiens, plus blancs, plus civilisés que les Africains et donc de considérer « l’africanité » comme une honte ou une sorte de souillure qu’il fallait éviter », French m’a dit dans une interview.

Déconnectés de leur patrie et placés dans « un milieu culturel entièrement nouveau et très différent, auquel ils ont dû s’adapter rapidement », les Afro-Américains ont créé une culture noire américaine nettement différente de leurs racines africaines, a écrit Phillip Gay, un ancien professeur. de sociologie à la San Diego State University dans le Los Angeles Times.

“L’écrasante majorité des Noirs américains sont, à tout le moins, six ou sept générations culturellement éloignées de l’Afrique”, a déclaré Gay dans son article de 1989. « Ils ne parlent aucune langue africaine. Leurs croyances et pratiques religieuses ne sont pas africaines. Leur cuisine quotidienne est non-africaine. Leurs structures matrimoniales et familiales sont typiquement non africaines. Ils n’ont pas de parents en Afrique et ils ne sont jamais allés eux-mêmes en Afrique.

Dans leur étude sur les relations entre les Africains, les Afro-Américains et les Afro-Antillais, Jennifer V. Jackson et Mary E. Cothran ont noté que si ces trois groupes aux États-Unis ont « des luttes interraciales similaires qui créent un semblant de liens communs, ils échouent. apprécier leur patrimoine commun. Selon leurs recherches, les personnes interrogées ont indiqué que les Africains, les Afro-Américains et les Antillais communiquaient mal et ne s’entendaient pas en raison de « mythes, idées fausses, ignorance et stéréotypes : »

Les problèmes de communication sont imputés à l’histoire de l’esclavage, à sa division et à la doctrine du diviser pour régner. Les Noirs ont été montés les uns contre les autres et on leur a dit de ne pas s’associer avec d’autres Noirs en raison d’attributs négatifs.

Citant les travaux de Rhett Jones, ancien directeur du Center for the Study of Race and Ethnicity in America à l’Université Brown, le chercheur d’origine nigériane Tunde Adeleke soutient que l’esclavage « a accompli la destruction totale de l’identité ethnique des Afro-Américains : »

La terrible expérience du Passage du Milieu et les horreurs brutales de l’esclavage ont éliminé tout sentiment d’identité ethnique chez les Noirs. La croissance rapide de la population noire américaine signifiait que l’Afrique n’était bientôt plus qu’un souvenir pour la majorité des Noirs américains. La connaissance de leur appartenance ethnique et d’où ils venaient en Afrique s’est vite perdue.

De même, Iheduru a observé que les représentations médiatiques occidentales de l’Afrique en tant que « continent noir » ont créé des images négatives dans l’esprit des Afro-Américains, qui voient maintenant leur patrie ancestrale comme un lieu primitif ayant besoin de civilisation. Cette représentation négative de l’Afrique perdure depuis des années dans la culture populaire américaine, et ce n’est que tout récemment que l’on peut trouver des exemples positifs d’Afrique ou d’Africains célébrés, selon French :

Et ces quelques exemples qui existent ne sont pas parfaits. Mais, même les gens qui sont sceptiques à leur égard, comme moi, pensent en quelque sorte que nous devons les célébrer parce qu’il y a si peu de contre-exemples qu’avoir un exemple, même compromis ou limité, est inévitablement satisfaisant.

Coming 2 America , la suite récemment sortie d’Eddie Murphy de la comédie de 1988 Coming to America , a été critiquée comme un autre exemple de la mauvaise représentation de l’Afrique par Hollywood. Par exemple, Kovie Biakolo, journaliste et universitaire multiculturel, a réprimandé le film pour son sens de l’humour malheureux et sa représentation archaïque des Afro-Américains. “Une combinaison d’exemples à trois volets d’une utilisation obsolète de l’humour d’agression sexuelle, de représentations révolues d’Africains et de caricatures classiques de Noirs américains résume l’existence inutile du film”, a-t- elle écrit dans The Guardian .

“La seule chose pire que le manque d’informations est la désinformation”, m’a dit Hawthorne Smith, psychologue et directrice du programme NYU/Bellevue pour les survivants de la torture (PSOT). “Et souvent, nous, les Afro-Américains, c’est ce que nous obtenons en termes de connaissances sur l’Afrique.”

Smith a raconté comment, en tant qu’Afro-américain, il a vécu un choc culturel plus important lorsqu’il est revenu aux États-Unis du Sénégal, où il avait voyagé pour étudier à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar. C’était la première fois qu’il était forcé d’affronter la réalité d’une culture américaine qui tourne autour de « le temps, c’est de l’argent, le chien mange du chien et l’agitation » – des choses qu’il n’a pas connues en Afrique.

Après son retour d’Afrique, Smith a rencontré un immigrant africain qui a fondu en larmes cinq minutes après avoir échangé un accueil chaleureux. “Vous savez, je suis ici en tant qu’étudiant d’échange dans le pays depuis près de 10 mois, et vous êtes la première personne qui est venue me dire bonjour”, a-t-il déclaré à Smith lors de cette rencontre émouvante sur un banc de parc à Washington DC.

Inversement, les images négatives des armes à feu, de la drogue et de la violence dans les communautés afro-américaines ont grandement façonné la façon dont les immigrants africains perçoivent les Afro-Américains, a noté Iheduru dans son étude.

«Nous avons entendu des gens parler de leur arrivée aux États-Unis pour la première fois et de leur peur de quitter leur appartement parce qu’ils pensaient simplement que tout le monde était une menace potentielle. Vous entendez les gens dire, ce que j’ai entendu à propos de Harlem et de toutes les mauvaises choses qui s’y passent, je ne veux pas y aller », a déclaré Smith, qui a animé un groupe de soutien pour les survivants africains francophones de la torture pour les 22 dernières années.

De même, Kenneth Chan, professeur d’anglais et d’études cinématographiques à l’Université du nord du Colorado, observe que cette représentation négative imprègne la construction de l’identité masculine noire dans les films d’action noirs des années 90, notant que : « La politique capitaliste du système hollywoodien influencent fréquemment les cinéastes à succomber à des constructions stéréotypées de personnages noirs. »

Le cinéaste afro-américain né à Harlem, St. Clair Bourne, qui a produit une variété de films documentant la culture noire et la vie d’éminents Afro-Américains, soutient que les cinéastes noirs indépendants qui peuvent raconter des histoires afro-américaines sans déformer la réalité manquent de ressources. pour faire leurs films. Cette situation, associée à la détérioration du système économique américain, soutient Bourne, a affecté les cinéastes noirs plus que leurs homologues blancs et a créé «une vague d’images et d’histoires d’évasion qui déforment et/ou réinterprètent tout élément créatif qui pourrait sérieusement défier le monde. vue de ceux qui contrôlent les principales ressources.

La majorité des images actuelles de Blackness émanant d’Hollywood sont créées pour “divertir, ne préconiser aucun changement et, plus important encore, suggérer la légitimité de l’ordre social et politique actuel”, écrit-il. Bourne continue :

Ce n’est pas par hasard que les rôles écrits pour Eddie Murphy ou Whoopi Goldberg les présentent généralement comme des policiers et les associent à des personnages blancs. Encore une fois, très peu de producteurs, scénaristes ou réalisateurs sont noirs et le tour de passe-passe est que les écrivains blancs utilisent les techniques et leur perception du style culturel des Noirs pour légitimer ces messages.

Au-delà des représentations négatives de la culture pop des Afro-Américains et de l’Afrique, les Afro-Américains portent un fardeau psychique en raison de leur expérience de l’esclavage et du racisme en Amérique, ce qui affecte inévitablement la façon dont ils voient l’Afrique ou interagissent avec les immigrants africains.

« Les Afro-Américains ont été soumis à ce que je vais appeler une « dénaturation », par laquelle ils ont été contraints à l’époque de l’esclavage puis plus tard à l’ère pro esclavagiste, fortement encouragés ou contraints à mettre l’Afrique derrière eux et à oublier Afrique, et d’effacer autant que possible les souvenirs de l’Afrique de leur conscience », a déclaré French.

Selon French, ce détachement mental de l’Afrique est le plus évident dans la façon dont les Afro-Américains, en tant que descendants de l’esclavage, ont été contraints d’abandonner l’utilisation de noms africains pour les noms chrétiens – une arme très puissante qui les a psychologiquement déconnectés de tout souvenir de leur vie africaine. patrimoine.

Pour Henry Ukazu, un immigré nigérian né aux États-Unis, la distance sociale entre les Afro-Américains et les immigrés africains est aussi une question de compétition pour les ressources économiques. Ukazu a dit :

Beaucoup d’Africains viennent ici pour différentes raisons. Certains viennent pour l’école, le perfectionnement professionnel, le travail ou les vacances. Lorsqu’ils ont terminé leurs études, ceux qui veulent travailler sont prêts à recommencer à zéro, en acceptant des emplois à faible revenu et de niveau d’entrée. Pour les Afro-Américains déjà dans le système, ils pourraient ne pas être disposés à faire ce type de travail parce qu’ils sont nés ici et ont fait leurs études ici.

Il a ajouté que, contrairement à leurs homologues afro-américains, de nombreux immigrants africains daignent saisir ces opportunités “et ont du mal à gravir les échelons du système”.

La rencontre de Smith à Washington, DC et l’accueil chaleureux qu’il a reçu en Afrique, ont révélé ce qu’il a décrit comme « un sous-texte de choc culturel sous une partie de ce que je vois, parce que je pense que pour beaucoup d’immigrants africains, mes amis, mes collègues, mes clients et ma famille, il y a cette couche de choc culturel et de pression sur les liens communautaires – les liens familiaux élargis.

Cette pression exercée sur les populations d’immigrants afro-américains et africains se manifeste de différentes manières, du logement aux écoles où les enfants se taquinent – résultant en une situation où “nous sommes arrivés des groupes aux États-Unis – ceux des bas échelons économiques se battent pour miettes qui sont disponibles et cela peut créer de l’animosité », a déclaré Smith.

Violet M. Showers Johnson, doyenne associée et professeure d’histoire au College of Liberal Arts de la Texas A&M University, a observé qu’au cours du dernier quart du vingtième siècle, lorsque trois incidents très médiatisés ont révélé la vulnérabilité des immigrants africains et d’autres Noirs étrangers aux rouages ​​de la race et du racisme dans l’Amérique post-droits civiques, les gros titres de la presse américaine ont souligné l’étrangeté des victimes :

« Un immigré éthiopien matraqué à mort par des skinheads », « Un
agent de sécurité haïtien brutalisé par des policiers de la ville de New York » et
« Un immigré ouest-africain non armé abattu sans pitié par la NYPD Street Crime Unit ».

Comme l’écrit Showers Johnson, “[m]algré ces gros titres spécifiques aux immigrants, beaucoup considéraient les incidents comme à motivation raciale”. Ces incidents ont soulevé plusieurs questions sur l’expérience des immigrants noirs en Amérique :

Comment les immigrants noirs négocient-ils les identités nationales, ethniques et raciales ? Quelle est l’étendue de leur connaissance et de leur compréhension des relations raciales en Amérique ? Comment leurs intérêts et leurs agendas convergent-ils et divergent-ils de ceux des Noirs nés dans le pays ? Quel est le niveau de conscience raciale chez les immigrants noirs ? Et quel est leur niveau de participation et de contribution à l’activisme noir ?

Les réponses sont empêtrées dans une réalité historique complexe, dans laquelle certains Afro-Américains préfèrent se tenir à distance du continent africain tandis que certains immigrants africains évitent le sujet du racisme en Amérique.

À cet égard, Adeleke fait valoir que «de nombreux Noirs américains restent sceptiques quant à la puissance, voire à la pertinence, d’un paradigme qui situe leur identité en dehors de l’Amérique» et en sont venus à considérer l’expérience de l’esclavage comme plus puissante que le fait de l’ascendance africaine. :

L’un des principaux défenseurs de ce point de vue est le dramaturge noir américain, Douglas Turner Ward, qui a soulevé la question dans son discours d’ouverture lors de la réunion de 1995 de la Southern Conference on Afro-American Studies à Baton Rouge, en Louisiane. Il distingue deux paradigmes identitaires, « slavocentrique » et « afrocentrique ». Tout en reconnaissant les liens entre les Noirs américains et l’Afrique, Ward a insisté sur le fait que ce qui façonnait l’identité noire américaine était l’esclavage, plutôt que l’Afrique, et par conséquent, puisque l’esclavage était essentiellement institutionnalisé ici en Amérique, l’étude de l’expérience noire américaine et, ipso facto, la détermination et la définition de l’identité, devraient se concentrer et commencer par l’expérience américaine !

Une partie de la dynamique de la distance sociale entre les Afro-Américains et les immigrants africains est la création du terme akata , un nom yoruba pour « chat sauvage » – utilisé par certains immigrants africains pour décrire certains Afro-Américains, en particulier lors de rencontres hostiles. Les Afro-Américains considèrent le terme péjoratif, et il est en partie alimenté par des stéréotypes «fabriqués par la société dominante blanche sur les Afro-Américains», a déclaré Iheduru dans son étude.

« Personnellement, je n’aime pas le son du mot, donc je ne l’utilise pas », a déclaré Oshomah John, un immigrant nigérian aux États-Unis. “J’ai de bonnes relations avec les Afro-Américains ici.”

Smith voit des opportunités de guérison, de réconciliation et de collaboration entre les deux groupes. Il fait écho à l’optimisme de Gloria Browne Marshall, avocate des droits civiques et professeure de droit constitutionnel au John Jay College (CUNY) qui a écrit dans son livre Race, Law, and American Society : . Les gens de couleur ont besoin les uns des autres.