La société indienne s’est construite sur des strates de groupes sociaux, religieux, professionnels. Aujourd’hui, cette organisation semble à bout de souffle… Et pourtant, elle résiste. Par Maxime Terracol, in geo.fr
Ils se marièrent et furent lapidés à mort par leur famille, n’étant pas de la même caste. Cette histoire d’amour qui a des allures de Roméo et Juliette au pays de Bollywood s’est déroulée en 2011. Les victimes étaient un couple d’une vingtaine d’années et vivaient dans le nord de l’Inde. Un faits divers rarissime ? Pas vraiment. Depuis des années, les crimes d’honneur ayant le système des castes pour arrière-plan, sont fréquents. Mais qui sont ces différents groupes ?
Depuis quand existent-ils et surtout quel poids ont-ils encore aujourd’hui, à l’heure d’une Inde moderne qui se hisse comme la 5e puissance économique du monde et bientôt le pays le plus peuplé de la planète avec plus de 1,4 milliard d’habitants.
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La naissance des castes
Le système de castes existerait depuis plus de 3000 ans. Ses origines sont en fait inscrites dans le Manusmriti, le livre qui régit le droit hindou. Celui-ci définit en détail la loi à laquelle sont soumis les individus en distinguant quatre principales castes. Au sommet de cette pyramide sociale, les Brahmanes sont les intellectuels, les enseignants, les prêtres.
Leur nom viendrait de Brahma, le dieu hindou de la création. Derrière eux, l’on trouve les Kshatriyas (guerriers et dirigeants), en troisième place les Vaishyas (les artisans et les marchands) et enfin en bas de l’échelle, les Shudras (ouvriers, serviteurs). Mais au fil des siècles, ces quatre grandes catégories ont été divisées et même sous-divisées, au point qu’aujourd’hui on dénombre environ 3000 castes et… 250000 sous-castes, représentant chacune un corps de métier ou une communauté.
À noter, pour complexifier encore un peu plus cette organisation sociale, l’Inde compte aussi des « hors caste », comme les Achhoots ou les Dalits. Des groupes stigmatisés auxquels on attribue parfois encore les métiers les plus « impurs » ou dégradants, comme le nettoyage des toilettes publiques, la crémation de corps ou les tâches en contact avec le sang comme les bouchers, les pêcheurs… Des sans-voix, des opprimés marginalisés souvent, qui représentent quand même plus d’un sixième des âmes du pays.
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Une discrimination organisée
Au cours de son histoire, la société indienne s’est ainsi construite sur ces segmentations qui ont partagé et cloisonné la vie et les habitudes de chacun. On parle désormais de castes de naissance et de professions.
Dans certaines régions, notamment rurales, elles régissent encore beaucoup de choses. L’économie, la finance, la politique ou encore les médias peuvent s’organiser autour d’elles. Concrètement en Inde, votre nom de famille est souvent associé à votre caste si bien qu’il est difficile de s’en défaire.
Du coup la plupart du temps, on évolue professionnellement dans sa caste, on se marie dans sa caste, on mange et pratique la religion comme sa caste. Par endroits, hier comme aujourd’hui, les castes ne se mélangent pas, habitent dans des quartiers différents, boivent l’eau de puits différents… De quoi rapprocher le système de castes à un l’apartheid social, avancent certains.
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Vers un avenir plus souple ?
Injuste, inégalitaire, le système de castes a ainsi fait de nombreuses victimes à travers les temps. L’indépendance du pays en 1947 va un peu changer la donne. En 1949, la nouvelle Constitution du pays interdit la discrimination fondée sur la caste. Dans la foulée, des quotas sont même instaurés de façon à ce que par exemple les Dalits puissent postuler à certains postes normalement réservés aux Brahmanes.
La fonction publique, l’enseignement ouvrent par exemple un peu leurs portes à ces « déclassés ». Cette réhabilitation partielle permettra notamment à K R Narayanan de devenir en 1997 le premier président indien issu des Dalits. Pourtant ce symbole n’efface pas les difficultés. Des millions d’Indiens doivent toujours faire face à des obstacles en entreprise, sont ramenés inexorablement à leur caste, subissent des discriminations.
Ces dernières années, le système de quotas lui-même a été remis en question, en raison du nombre de places allouées à chaque groupe, qui peut varier d’une région à une autre. Des tensions et émeutes éclatent régulièrement à ce sujet. L’une des principales puissances démographiques du monde cherche donc désormais son nouveau modèle entre modernisme et tradition. Mais comment faire avec une structure ancestrale si enracinée ? La question demeure.
