Grâce à des études sur les connaissances autochtones, la justice environnementale, la résistance et la décolonisation, cette liste honore la souveraineté et l’autodétermination des autochtones.
Les peuples autochtones de l’Île de la Tortue résistent depuis longtemps au projet colonial de peuplement actuel des États-Unis. La Journée des peuples autochtones, célébrée le deuxième lundi d’octobre, trouve son origine dans une proposition de 1977 aux Nations Unies visant à instaurer une « Journée internationale de solidarité avec les peuples autochtones des Amériques ». Elle célèbre la souveraineté, l’autodétermination et l’appartenance nationale des peuples autochtones, malgré les traités rompus, la dépossession des terres et les économies extractives qui menacent leurs modes de vie.
Cette journée s’oppose directement à la doctrine occidentale de la découverte et à la mythification de la colonisation.
Tombant à la même date que le Jour de Christophe Colomb, reconnu par le gouvernement fédéral, la Journée des peuples autochtones met en lumière des histoires moins connues et l’avenir des autochtones. La première ville à adopter cette fête fut Berkeley, en Californie, en 1991. En 2021, l’administration Biden est devenue la première administration fédérale à la reconnaître officiellement. Les études récentes sur cette fête marquent une rupture avec la célébration du triomphalisme des colons, autrefois incarnée par la proclamation du Jour de Christophe Colomb par le président Franklin Delano Roosevelt en 1937. La Journée des peuples autochtones refuse l’inévitabilité d’un avenir colonisateur et insiste plutôt sur la rematatriation, la survie et la justice.
Cette liste de lecture propose des ressources pour s’intéresser à la pensée, à la résistance et à l’avenir autochtones. Elle reconnaît que les peuples autochtones ne forment pas un tout. Comme le rappelle Gayatri Chakravorty Spivak, tout engagement significatif doit tenir compte des différences internes, de la spécificité historique et de la complexité politique .
Eve Tuck and K. Wayne Yang, “Decolonization is Not a Metaphor,” Decolonization: Indigeneity, Education & Society 1, no. 1 (2012): 1–40.
L’article largement cité d’Eve Tuck et K. Wayne Yang, spécialistes de l’Unangax̂, nous rappelle que la décolonisation n’est pas un processus métaphorique : il s’agit fondamentalement de restituer aux peuples autochtones des terres volées. Alors que les appels à la « décolonisation » des salles de classe universitaires, des répertoires de lecture et des méthodes de recherche se multiplient, Tuck et Yang nous rappellent que, d’abord et avant tout, la décolonisation concerne la restitution des terres à leurs gardiens autochtones. Sous un régime colonial de peuplement, la terre est ce qui est « le plus précieux, le plus contesté, le plus recherché ». L’appropriation coloniale rompt la relation réciproque entre les peuples et la terre, la transformant en une relation régie par l’extraction. En nous ramenant à la question de la terre, Tuck et Yang invitent à une discussion sur la manière dont l’abstraction de la décolonisation a entravé les efforts concrets de solidarité. Cet article est une lecture incontournable pour quiconque entreprend une étude anticoloniale.
Melanie K. Yazzie, « Décoloniser le développement à Diné Bikeyah : extraction des ressources, anticapitalisme et avenirs relationnels », dans Indigenous Resurgence: Decolonialization and Movements for Environmental Justice , éd. Jaskiran Dhillon (Berghahn Books, 2022), 27–41.
La chercheuse diné Melanie Yazzie remet en question les notions de relation entre décolonisation et développement. En analysant les discours sur le développement au cœur des études amérindiennes, Yazzie situe le capitalisme, le colonialisme et l’impérialisme dans les politiques de construction nationale. Comme elle le souligne, les cadres marxistes ne prennent pas suffisamment en compte le colonialisme de peuplement, ce qui nécessite une analyse complémentaire affirmant la priorité de la décolonisation anticapitaliste.
Kyle Whyte, « Colonialisme de peuplement, écologie et injustice environnementale », Environment and Society 9 (2018) : 125–44.
Le philosophe potawatomi Kyle Whyte théorise le colonialisme de peuplement comme une forme d’injustice environnementale. Ancrant son travail dans les traditions intellectuelles anishinaabe, qu’il qualifie de « continuité collective », Whyte aborde trois concepts principaux de la théorie écologique anishinaabe : 1) les relations interdépendantes ; 2) le système de responsabilités ; et 3) la migration. Il situe ensuite l’écologie coloniale de peuplement dans un cadre de domination, justifiant la création de relations extractives avec les « ressources naturelles » et l’utilisation de l’environnement d’une manière qui porte atteinte aux moyens de subsistance des Autochtones. Le colonialisme de peuplement est ici perçu comme une forme d’injustice environnementale, où la pollution et la dégradation des paysages diminuent la qualité de vie des Autochtones et leur capacité à entretenir une relation harmonieuse avec l’environnement.
Plus à explorer
Standing Rock et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones
Tony Castanha, « Aventures dans la résistance, la survie et la continuité des peuples autochtones des Caraïbes à Borikén (Porto Rico) », Wicazo Sa Review 25, n° 2 (2010) : 29–64.
Castanha aborde la survie et la résistance des peuples autochtones de Borikén face à la colonisation espagnole, soulignant leurs pratiques culturelles et leur activisme politique persistants, notamment chez les Jíbaro (ou Boricua). Il remet en question le mythe de l’extinction des peuples autochtones en proposant une histoire politique et un récit ethnologique de la continuité et de l’adaptation culturelles des Jíbaro, notamment après la prise de Porto Rico par les Américains en 1898.
Deborah McGregor, « Boucler la boucle : savoirs autochtones, environnement et notre avenir », American Indian Quarterly 28, n° 3/4 (2004) : 385–410.
Deborah McGregor, chercheuse anishinaabe de la Première Nation de Whitefish River, définit et analyse le concept de savoir écologique traditionnel (SET), parfois aussi appelé savoir écologique autochtone ou sagesse écologique autochtone. Elle commence par le récit de la Création anishinaabe, qui illustre comment les Anishinaabe ont appris à connaître et à interagir avec leurs parents non humains. Les récits de la Création définissent le SET, qui a de nombreuses applications, notamment dans le domaine de la protection de l’environnement. McGregor reconnaît que le travail de traduction entre la science occidentale et le SET est essentiel dans certains contextes et applications, même s’il a également été sujet à d’importantes récupérations et interprétations erronées. En extrayant le SET de son contexte, sans prêter suffisamment attention aux politiques décoloniales et aux relations spécifiques avec les parents non humains, il devient « métaphorique ».
Mark Rifkin. « Indigénéité, apartheid, Palestine : sur le transit des métaphores politiques », Cultural Critique 95 (2017) : 25–70.
À partir de l’exemple des Territoires palestiniens occupés et de l’histoire sud-africaine, Mark Rifkin examine comment les États colons peuvent engendrer des conditions d’apartheid. Il soutient que, dans l’étude de la Palestine, des notions comme l’autochtonie tendent à disparaître, car la lutte politique des peuples autochtones est perçue comme une question de souveraineté et d’autodétermination plutôt que d’inclusion au sein de l’État. Ici, les luttes contre l’apartheid exigent la pleine citoyenneté et l’accès à la terre et aux ressources pour un groupe racialisé. Rifkin prévient : que les Palestiniens choisissent ou non de se qualifier d’« autochtones », avec toutes les revendications qui accompagnent la lutte contre le colonialisme de peuplement, nous ne devrions pas préjuger des perspectives d’avenir des Palestiniens (à l’intérieur ou à l’extérieur de l’État d’Israël) sans avoir au préalable compris les liens interstitiels entre colonialisme de peuplement et apartheid.
